[spa] INTRODUCCIÓN.
La indagación presentada a continuación pretende reflexionar
en torno a la posibilidad de una profundización en el
nihilismo epocal, a través de un diálogo libre entre
Occidente y Oriente que se estructura en diversos
parlamentos.
OBJETIVOS.
Anterior a la exposición de los parlamentos, se han creído
necesarios tres capítulos que iluminen el territorio desde
el que surgen estos diálogos. Esta primera parte aparece
conformada por un primer preámbulo que quiere concretar los
objetivos de esta investigación; un segundo preámbulo que
establece la filosofía como apertura dada siempre y en todo
lugar junto al hombre, con el fin de reivindicar -una vez
más- un pensar mundial que se auto enriquezca y que
definitivamente rompa con la preeminencia de las
manifestaciones filosóficas occidentales; finalmente y como
acabamiento de esta primera parte, un tercer capítulo a modo
de introducción -ya establecidos los objetivos de la
investigación y la realidad de un filosofar humano- que
expone la necesidad de vitalizar continuamente el diálogo
entre Occidente y Oriente, mostrando la riqueza y la mayor
integridad de esta mirada confluyente - ya manifiesta en
cronologías pasadas como la Grecia arcaica-, con el fin de
posibilitar una transformación en el mundo que habitamos.
Afirma Heidegger que es urgente un “diálogo con los
pensadores de lo que es para nosotros el mundo oriental”.Este parlamento que ha sido provocado en diversos momentos
desde ambas partes debe ser recurrente como alimento y
entendimiento de toda la era posmoderna, con el fin de
elucidar posibles sendas que nutran nuestra andadura.
Los siguientes cuatro capítulos, presentados a modo de
posible diálogo, se centran en la reflexión sobre el sujeto
-como verdaderamente no-sujeto-, el nihilismo -como lugar a
través del cual el no sujeto puede profundizar y
corresponder-, y la conciencia (mente procesual) -como lugar
de búsqueda y recuerdo de vías de conocimiento-inconocimiento
connaturales al hombre-.
Los contertulios que se localizan en esta segunda parte
dialogante son diversos, si bien engarzados con el fin de
recrear senderos imposibilitados de un trazado preciso y
calculable, y alejados por tanto de la insistencia
determinante a través de la que nos repetimos.
En el primer capítulo, parte dedicada al sujeto-no sujeto,
se localizan los textos iniciales budistas del Abhidhamma,
que deconstruyen la subjetividad hacia la yoidad-no yoidad
más profunda, así como de forma secundaria, se produce un
acercamiento al sujeto de la Advaita Vada. Ambas ideologías
fluyen en un posible diálogo con la ficción nietzscheana del
sujeto y el lenguaje, así como con la conformación del “yo”
lacaniano.
La recreación de un sujeto nos enfrenta con la inevitabilidad
del nihilismo que abre el segundo capítulo, dialogo esta vez
entre Friedrich Nietzsche y Keiji Nishitani.
Nietzsche presenta la superación de la metafísica en una
filosofía de la purificación, que Nishitani reflexiona como
nada absolutamente relativa que puede radicalizarse hacia
una nihilidad más profunda. Desde esta superación de la
metafísica nietzscheana y la posibilidad de atravesamiento
de la conciencia que propone el filósofo nipón como camino
necesario, el tercer capítulo parlamenta entre el pensamiento
del determinado como primer Heidegger -anterior a la Kehrey la metanoética de Hajime Tanabe. También en este capítulo se expresa la atención por parte de
“Oriente”, sobre la posibilidad de la nada verdadera, que en
Occidente pesa aun todavía como no-ser, y por tanto espacio
donde el protagonismo se provoca desde la voluntad humana o,
como indica Tanabe, desde el propio poder.
CONCLUSIÓN.
Como clausura de este fluir de Poniente a Levante y
viceversa, en el cuarto capítulo y a través del filosofar
heideggeriano tras la Kehre y del pensar nishidiano, se han
querido empezar a difuminar los contornos y las fronteras en
el lugar del ser que es ausencia y es por tanto nada.
Desde la perspectiva de esta indagación la filosofía de
Heidegger es un ir desistiendo, como filosofía de la entrega,
en un desasimiento más profundo que tiende hacia el
fundamento sin fundamento del ser como presencia y ausencia,
esto es, como ser-nada. Es entonces desde este territorio
desfondado, desde el que se tercia el posible enriquecimiento
a través de Nishida y su evolución, desde la “experiencia
pura” hasta “basho” o topos ilocalizado de la nada absoluta.
Es esa presencia en ausencia -negación- o ser-nada, la que
puede posibilitar una radicalización del nihilismo que
habitamos. De hecho, a lo largo de este último diálogo se
retorna a los textos iniciales budistas, con el fin de abrir
la correspondencia con esa nada que nutre, a través del
regreso a la conciencia de continuidad vital, atravesando la
insistencia de la estructura sujeto-objeto, sea esta de
origen histórico -según Heidegger- o connatural -a la luz
oriental-.
[cat] INTRODUCCIÓ.
La indagació presentada a continuació pretén reflexionar en
torn a la possibilitat d’un aprofundiment en el nihilisme
epocal, mitjançant un diàleg lliure entre Occident i Orient
que s’estructura en diversos parlaments.
OBJECTIUS.
Anterior a l’exposició dels parlaments, s’han cregut
necessaris tres capítols que il·luminen el territori des del
que sorgeixen aquests diàlegs. Aquesta primera part apareix
conformada per un primer preàmbul que vol concretar els
objectius d’aquesta investigació; un segon preàmbul que
estableix la filosofia com apertura donada sempre i en tot
lloc vora l’home, amb l’objectiu de reivindicar -una vegada
més- un pensar mundial que s’enriqueixi a si mateix i que
definitivament trenqui amb la preeminència de les
manifestacions filosòfiques occidentals; finalment i com
acabament d’aquesta primera part, un tercer capítol a mode
d'introducció -una vegada establerts els objectius de la
investigació i la realitat d’un filosofar humà- que exposa
la necessitat de vitalitzar contínuament el diàleg entre
Occident i Orient, mostrant la riquesa i la major integritat
d’aquesta mirada confluent -ja manifestada en cronologies
passades com la Grècia arcaica-, amb l’objectiu de
possibilitar una transformació en el món que habitem.
Afirma Heidegger que és urgent un “diàleg amb els pensadors
del que és per a nosaltres el món oriental”. Aquest parlament que ha estat provocat en diversos moments des
d’ambdues parts deu ser recurrent com aliment i enteniment
de tota l’era postmoderna, amb l’objectiu d’elucidar
possibles vies que nodreixin el nostre caminar.
Els següents quatre capítols, presentats a mode de possible
diàleg, es centren en la reflexió sobre el subjecte-como
vertaderament no-subjecte-, el nihilisme -como lloc
mitjançant el qual el no subjecte pot aprofundir i
correspondre-, i la consciència (ment processual) -como lloc
de recerca i record de vies de coneixement-inconeixement
connaturals a l’home-.
Els contertulians que es localitzen en aquesta segona part
dialogant són diversos, encaixats amb l’objectiu de recrear
senders impossibilitats d’un traçat precís i calculable, i
allunyats per tant de la insistència determinant mitjançant
la qual ens repetim.
En el primer capítol, part dedicada al subjecte -no subjecte,
es localitzen els texts inicials budistes del Abhidhamma,
que desconstrueixen la subjectivitat cap a la joitat-no
joitat més profunda, així com de forma secundària, es
produeix un apropament al subjecte de l’Advaita Vada. Ambdues
ideologies flueixen en un possible diàleg amb la ficció
nietzscheana del subjecte i el llenguatge, així com amb la
conformació del “jo” lacanià.
La recreació d’un subjecte ens enfronta amb la inevitabilitat
del nihilisme que obre el segon capítol, diàleg aquesta
vegada entre Friedrich Nietzsche i Keiji Nishitani.
Nietzsche presenta la superació de la metafísica en una
filosofía de la purificació, que Nishitani reflexiona com un
res absolutament relatiu que pot radicalitzar-se cap a una
nihilitat més profunda. Des d’aquesta superació de la
metafísica nietzscheana i la possibilitat d’entravessament de la consciència que proposa el filòsof nipó com a camí
necessari, el tercer capítol parlamenta entre el pensament
del determinat com primer Heidegger -anterior a la Kehre- y
la metanoètica de Hajime Tanabe.
També en aquest capítol s’expressa l’atenció per part
“d’Orient”, sobre la possibilitat del res vertader-, que a
Occident pesa encara com no-ésser, i per tant espai on el
protagonisme es provoca des de la voluntat humana o, com
indica Tanabe, des del propi poder.
CONCLUSIÓ.
Como clausura d’aquest fluir de Ponent a Llevant i viceversa,
en el quart capítol i a través del filosofar heideggerià
després de la Kehre i del pensar nishidià, s’han volgut
començar a difuminar els contorns i les fronteres en el lloc
del ésser que és absència i és per tant res.
Des de la perspectiva d’aquesta indagació la filosofía de
Heidegger és un anar desistint, como filosofia de l’entrega,
en un “dessassiment” més profund que tendeix cap al fonament
sense fonament de l’ésser com a presència y absència, això
és, como ésser-res. Es llavors, des d’aquest territori
desfonat, des del que es tèrcia el possible enriquiment
mitjançant Nishida i la seva evolució, des de “l’experiència
pura” fins “basho” o “topos” ilocalitzat del res absolut.
Es aquella presència en absència -negació- o ésser-res, la
que pot possibilitar una radicalització del nihilisme que
habitem. De fet, al llarg d’aquest últim diàleg es retorna
als texts inicials budistes, amb l’objectiu d’obrir la
correspondència amb aquell res que nodreix, mitjançant el
retorn a la consciència de continuïtat vital, travessant la
insistència de l’estructura subjecte-objecte, sigui aquesta
d’origen històric -segons Heidegger- o connatural -a la llum
oriental-.
[eng] INTRODUCCTION.
The investigation next presented, tries to reflect on the
possibility of deepening in the epochal nihilism through a
free dialogue between the West and the East that is
structured in diverse parliaments.
OBJECTIVES.
Previous to the exposition of the parliaments, three chapters
were deemed necessary to illuminate the territory from which
these dialogues emerge.
This first part appears formed by first preamble that wants
to specify the objectives of this investigation; a second
preamble that establishes philosophy as an opening given
always an in all places together with man, in order to claim
-once again- a global thinking that is self-enriching and
that definitely breaks with the pre-eminence of western
philosophical manifestations; finally, and as a conclusion
of this first, a third chapter as an introduction -already
establishes research objectives and the reality of a human
philosophy- that exposes the need to continuously revitalize
the dialogue between the West and the East, showing the
richness and the greater integrity of the confluent gaze -
already manifested in past chronologies such as archaic
Greece-, in order to enable a transformation in the world we
inhabit.
Heidegger affirms that it is urgent a "dialogue with the
thinkers of what the oriental world is for us". This parliament that has been provoked at different times from
both sides, must be recurrent as food and understanding of
the entire postmodern era, in order to elucidate possible
paths that nurture our journey.
The following four chapters, presented as a possible
dialogue, focus on the reflection on the subject -as truly
non-subject-, nihilism -as a place through which the nonsubject can deepen and correspond-, and consciousness
(processual mind) -as a place of search and memory of
knowledge-no knowledge as pathway connatural to man-.
The participants that are located in this second dialoguing
part are diverse, although they are linked in order to
recreate paths far from the determining insistence through
which we repeat ourselves.
In the first chapter, part dedicated to the subject-not
subject, are located the initial Buddhist texts of the
Abhidhamma, which deconstruct the subjectivity towards the
deepest subject-no subject, as well as secondarily, there is
an approach to the subject of the Advaita Vada. Both
ideologies flow in a possible dialogue with the Nietzschean
fiction of the subject and language, as well as with the
conformation of the Lacanian "I".
The recreation of a subject confronts us with the
inevitability of nihilism that opens the second chapter, this
time between Friedrich Nietzsche and Keiji Nishitani.
Nietzsche presents the overcoming of metaphysics in a
philosophy of purification, which Nishitani reflects as
nothingness absolutely relative that can be radicalized towards a deeper nihility. From this overcoming of the
Nietzschean metaphysics and the possibility of crossing the
conscience proposed by the Japanese philosopher as a
necessary path, the third chapter is parliamentary between
the thought of the determined as the first Heidegger -before
the Kehre- and the metanoethics of Hajime Tanabe.
Also, in this chapter the attention is expressed by "East",
about the possibility of the true nothingness, which in the
West still weighs as non-being, and therefore space where
the leadership is provoked from the human will or, as
indicates Tanabe, from the own power.
CONCLUSION.
As a closing of this flow from East to West and vice versa,
in the fourth chapter and through the Heideggerian
philosophizing after Kehre and Nishidian thought, this
investigation has wanted to begin to blur the contours and
borders in the place of being that is absence and is therefore
nothingness.
From the perspective of this investigation Heidegger's
philosophy is to give up, as a philosophy of surrender, in a
deeper detachment that tends toward the foundation without
foundation of being as presence and absence, that is, as
being-nothingness. It is then from this bottomless territory,
from which is possible the enrichment through the Nishida
and its evolution, from the "pure experience" to the "basho"
or “topos” unlocalized of absolute nothingness.
It is that presence in absence -negation- or beingnothingness, which can enable a radicalization of the
nihilism that we reside. In fact, throughout this last
dialogue we return to the initial Buddhist texts, in order
to open the correspondence with that nothingness that nourishes, through the return to the “consciousness of vital
continuity”, going through the insistence of the structure
subject-object, be it of historical origin -according to
Heidegger- or connatural -under the light of the East-.